নবাব খাজা সলিমুল্লাহ: এক বিস্মৃত পুরোধার উপাখ্যান ”

“ নবাব খাজা সলিমুল্লাহ: এক বিস্মৃত পুরোধার উপাখ্যান ”

____________ মুহাম্মদ নাহিদুল ইসলাম

ঊনবিংশ শতাব্দীর শেষপ্রান্তে বাংলার আকাশ যখন এক গাঢ় অন্ধকারে ঢাকা, তখনই যেন ইতিহাস নিজেই এক আলোর মশাল হাতে তুলে দিল পূর্ববঙ্গের অবহেলিত মুসলিম সমাজের দিকে। সেই মশালবাহকের নাম নবাব খাজা সলিমুল্লাহ।

 ১৮৭১ সালের ৭ জুন ঢাকার প্রসিদ্ধ নবাব পরিবারে জন্ম নেওয়া এই মানুষটি যখন জীবনের পথে পা রাখছেন, তখন এই ভূখণ্ডের মুসলমানদের অস্তিত্ব এক ভয়ংকর সংকটের মধ্য দিয়ে যাচ্ছিল।

ফকির আন্দোলন, ফরায়েজী আন্দোলন, তিতুমীরের বাঁশের কেল্লা, সিপাহী বিদ্রোহ—একের পর এক রক্তক্ষয়ী প্রতিরোধে পরাজিত হয়ে বাংলার মুসলমানেরা তখন প্রায় নিস্তেজ, প্রতিবাদের শক্তিটুকুও যেন নিঃশেষ।

সে সময় হিন্দু-মুসলমানের ব্যবধান কেবল ধর্মীয় ছিল না, ছিল সম্পদ ও মর্যাদার আকাশছোঁয়া ফারাক। বড় জমিদারি হিন্দুদের হাতে, মুসলমানেরা প্রজা। আদালতে বিচারক হিন্দু, কাঠগড়ায় দাঁড়ানো মুসলমান। চিকিৎসক হিন্দু, রোগী মুসলমান। শিক্ষাক্ষেত্রেও একই ছবি। এমন এক অন্ধকার সময়ে ঢাকার নবাব পরিবারের আগের সদস্যরা বরাবরই রাজনীতি থেকে দূরে সরে থাকতেন, ব্রিটিশদের সাথে সৌহার্দ্য রক্ষা করে চলাটাই ছিল তাঁদের নীতি।

 খাজা সলিমুল্লাহ সেই পারিবারিক রেওয়াজ ভাঙার সাহস দেখালেন। রাজকীয় বিলাসী জীবন ছেড়ে তিনি বেছে নিলেন রাজনীতির কণ্টকাকীর্ণ পথ। নিজের এই সিদ্ধান্তের কথা তিনি নিজমুখেই বলে গেছেন। তাঁর দাদা-বাবা কখনো রাজনৈতিক মঞ্চে দাঁড়াননি, কিন্তু নিজের জাতিকে ধ্বংসের মুখে দেখে তিনি নিজে বিলীন হয়ে হলেও তাদের বাঁচাতে চেয়েছিলেন।

দ্বিমুখী শোষণের বিরুদ্ধে এক দূরদর্শী পদক্ষেপ : 

সলিমুল্লাহ গভীরভাবে উপলব্ধি করেছিলেন, পূর্ব বাংলার মুসলমানেরা আসলে দ্বিমুখী শোষণের শিকার। একদিকে দূরের ব্রিটিশ শাসক, অন্যদিকে কলকাতাকেন্দ্রিক স্থানীয় জমিদার-পুঁজিপতি শ্রেণি। পূর্ব বাংলার পাট, তাঁত, ধান আর মাছের ওপর ভর করে কলকাতা ও লন্ডন ফুলে-ফেঁপে উঠছিল, অথচ এই অঞ্চলের মানুষ থেকে যাচ্ছিল অবহেলিত।

 এই বৈষম্যের বেড়ি ভাঙার লক্ষ্যেই তিনি বাংলা বিভাজনের প্রস্তাবনা সামনে আনেন। ১৯০৪ সালে ভাইসরয় লর্ড কার্জন ঢাকা সফরে এলে সলিমুল্লাহ তাঁর সামনে পূর্ব বাংলার বঞ্চনা এবং একটি পৃথক প্রশাসনিক কাঠামোর প্রয়োজনীয়তা সুস্পষ্টভাবে তুলে ধরেন। ব্রিটিশদেরও তখন প্রশাসনিক ও বাণিজ্যিক স্বার্থ ছিল। আসামের চা রপ্তানির জন্য চট্টগ্রাম বন্দরকে কলকাতার বিকল্প করে তোলা। এই দুই স্বার্থের মিলনেই ১৯০৫ সালে পূর্ববঙ্গ ও আসাম নিয়ে গঠিত হয় এক স্বতন্ত্র প্রদেশ, যা পূর্ববঙ্গের মুসলমানদের জন্য বয়ে আনে প্রশাসনিক স্বাতন্ত্র্য ও আশার আলো।

শাহবাগের মাটিতে শিক্ষার জাগরণ :

সলিমুল্লাহ জানতেন, মেধার মুক্তি ছাড়া কোনো জাতির রাজনৈতিক মুক্তি টেকে না। স্যার সৈয়দ আহমদ খানের মোহামেডান এডুকেশনাল কনফারেন্সের আদর্শে অনুপ্রাণিত হয়ে তিনি গড়ে তোলেন ইস্টার্ন বেঙ্গল অ্যান্ড আসাম প্রভিন্সিয়াল মোহামেডান এডুকেশনাল কনফারেন্স। ১৯০৬ সালের ১৪ ও ১৫ এপ্রিল ঢাকার শাহবাগে তাঁর সভাপতিত্বে এই সমিতির প্রথম অধিবেশন বসে, যেখানে প্রায় পাঁচ হাজার প্রতিনিধি অংশ নেন—সে যুগে মুসলিম সমাজের সবচেয়ে বড় ও সুসংগঠিত শিক্ষা সম্মেলন। সভাপতির ভাষণে তিনি ঔপনিবেশিক শিক্ষাব্যবস্থার সীমাবদ্ধতা কঠোরভাবে তুলে ধরেন এবং কর্মমুখী পাঠ্যক্রমের তাগিদ দেন। এই সম্মেলনেই গৃহীত হয় বিশটি যুগান্তকারী প্রস্তাব, যার একটি ছিল ঢাকা কলেজের পাশে আলীগড়ের আদলে একটি মোহামেডান হল প্রতিষ্ঠা—যার জন্য সলিমুল্লাহ নিজে এবং তাঁর সহযোগীরা বিপুল অর্থ দান করেন।

মুসলিম লীগের জন্ম এবং পূর্ববঙ্গের মানুষের রাজনৈতিক পথচলা :

বঙ্গভঙ্গ পূর্ববঙ্গের মুসলমানদের মুখে হাসি ফোটালেও কলকাতার হিন্দু অভিজাত মহলে তা তীব্র ক্ষোভের জন্ম দেয়, আর সেই ক্ষোভের আগুনে ঘি ঢালে অনুশীলন সমিতি ও যুগান্তর দলের মতো উগ্র গুপ্ত সংগঠনগুলো। এই প্রতিকূল বাস্তবতায় সলিমুল্লাহ বুঝতে পারলেন—মুসলমানদের শুধু শিক্ষায় নয়, রাজনীতিতেও সংগঠিত হতে হবে। ১৯০৬ সালের নভেম্বরে সমগ্র ভারতের মুসলিম নেতাদের চিঠি পাঠিয়ে তিনি একটি সর্বভারতীয় রাজনৈতিক মঞ্চ গঠনের ডাক দেন। সেই ডাকে সাড়া দিয়ে ২৮-৩০ ডিসেম্বর ঢাকার শাহবাগে বসে নিখিল ভারত শিক্ষা সম্মেলন, যেখানে আট হাজারের বেশি প্রতিনিধি অংশ নেন। সলিমুল্লাহর প্রস্তাবিত ‘অল ইন্ডিয়া মুসলিম কনফেডারেন্সী’ নামটি পরে পরিবর্তিত হয়ে হয় ‘লীগ’, আর সম্মেলনের শেষ দিনে জন্ম নেয় নিখিল ভারত মুসলিম লীগ। কলকাতার হিন্দু সংবাদমাধ্যম ক্ষুব্ধ হয়ে একে ব্যঙ্গ করে ডাকত ‘সলিমুল্লাহ লীগ’ নামে, কিন্তু তিনি দমে যাননি।

১৯০৭ সালের ১৫ জানুয়ারি মুন্সিগঞ্জের রিকাবীবাজারে বিশাল জনসভায় তিনি প্রতিটি মুসলিম পুরুষের কাছ থেকে মাসিক এক পয়সা করে চাঁদা তুলে একটি জাতীয় তহবিল গড়ার ডাক দেন—কলকাতার একটি পত্রিকা তাঁকে নিয়ে বিদ্রূপ করলেও এই আন্দোলন থেমে থাকেনি, বরং দ্রুতই তা সাধারণ মুসলমানের প্রাণের সংগঠনে রূপ নেয়।

আলীগড়ের উত্তরাধিকার ও ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের স্বপ্ন :

১৮৫৭ সালের বিদ্রোহের পর ব্রিটিশ নিপীড়নের মুখে স্যার সৈয়দ আহমদ খান বুঝেছিলেন, অস্ত্র নয়, আধুনিক শিক্ষাই মুসলমানদের টিকে থাকার একমাত্র পথ। সেই বোধ থেকে ১৮৭৫ সালে গড়ে ওঠে মোহামেডান অ্যাংলো-ওরিয়েন্টাল কলেজ, পরবর্তীতে আলীগড় মুসলিম বিশ্ববিদ্যালয়। সলিমুল্লাহর পিতা নবাব খাজা আহসানউল্লাহ নিজে এই আলীগড় আন্দোলনের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন, আর সলিমুল্লাহ সেই ধারা এগিয়ে নিয়ে ১৯০৬ সালের শাহবাগ সম্মেলনেই ঢাকায় একটি স্বতন্ত্র বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার স্বপ্ন প্রথম তুলে ধরেন।

তবে ১৯১১ সালে ব্রিটিশরা হঠাৎই বঙ্গভঙ্গ রদ করে দেয়—কলকাতার আন্দোলনের চাপে নতিস্বীকার করে তারা পূর্ববঙ্গের মুসলমানদের স্বপ্নভঙ্গ ঘটায়। এই আঘাতে ভেঙে না পড়ে সলিমুল্লাহ এক অসাধারণ কৌশল নেন—ব্রিটিশদের কাছ থেকে এক বড় রাজনৈতিক ক্ষতিপূরণ আদায়ের চেষ্টা, আর সেই ক্ষতিপূরণের রূপ হবে একটি বিশ্ববিদ্যালয়। ১৯১২ সালের ৩১ জানুয়ারি ভাইসরয় লর্ড হার্ডিঞ্জ ঢাকা সফরে এলে সলিমুল্লাহ পূর্ববঙ্গ-আসামের ঊনিশজন বিশিষ্ট মুসলিম নেতাকে সঙ্গে নিয়ে তাঁর সাথে সাক্ষাৎ করেন। বাংলার মুসলমানদের ইতিহাসে এটিই ছিল প্রথম সুসংগঠিত রাজনৈতিক লবিং। তিনি স্পষ্ট ভাষায় বললেন, বঙ্গভঙ্গ রদ পূর্ববঙ্গের মুসলমানদের প্রতি এক ঐতিহাসিক অবিচার, আর এর একমাত্র উপযুক্ত ক্ষতিপূরণ হতে পারে ঢাকায় একটি পূর্ণাঙ্গ বিশ্ববিদ্যালয়। মাত্র দু’দিন পর, ২ ফেব্রুয়ারি, ঢাকায় বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠার আনুষ্ঠানিক ঘোষণা আসে।

ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের ক্যাম্পাসের জমির ইতিহাস দীর্ঘ ও বহুস্তরীয়—মূসা খাঁর বাগে শাহী থেকে শুরু করে মোগল আমল, তারপর নবাব আব্দুল গণির হাতে আসা বিশাল সম্পত্তি, যা পরে খাজা পরিবারের অধীনে আসে। ১৯০৬ সালে ঢাকা নতুন প্রদেশের রাজধানী হলে সলিমুল্লাহর পারিবারিক এস্টেটের একাংশ প্রশাসনিক ভবন নির্মাণের জন্য ব্যবহৃত হয়; বঙ্গভঙ্গ রদের পর সেই পরিত্যক্ত ভবন ও জমিই পরবর্তীতে নবগঠিত বিশ্ববিদ্যালয়ের কাজে লাগে, আর রাজস্ব নথিতে আজও এই এলাকা ‘সলিমাবাদ মৌজা’ নামে পরিচিত। বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠায় তাঁর এই ভূমি ও অর্থের অবদান নিয়ে ঐতিহাসিকদের মধ্যে খুঁটিনাটি নিয়ে মতভেদ থাকলেও, ১৯১২ সালের সেই লবিং ও দাবি উত্থাপনে তাঁর নেতৃত্বের বিষয়টি ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের নিজস্ব ইতিহাস-বিবরণীতেও স্বীকৃত। এটি স্মরণ রাখা জরুরি যে ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় প্রতিষ্ঠা কোনো একক ব্যক্তির কীর্তি ছিল না। নবাব সৈয়দ নওয়াব আলী চৌধুরীর মতো আরও অনেক মুসলিম জমিদার-অভিজাত এতে অর্থ ও জমি দিয়ে অংশ নিয়েছিলেন। সলিমুল্লাহর ভূমিকা ছিল মূলত নেতৃত্বের—রাজনৈতিক দাবিটি জোরালোভাবে তুলে ধরা এবং তার পেছনে সামাজিক সমর্থন গড়ে তোলা।

খাজা সলিমুল্লাহর অবদান কেবল ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়েই সীমাবদ্ধ নয়—প্রকৌশল শিক্ষার আজকের শীর্ষ প্রতিষ্ঠান আহসানউল্লাহ ইঞ্জিনিয়ারিং কলেজ (আজকের বুয়েট) প্রতিষ্ঠার পেছনেও তাঁর ভূমিকা ছিল গুরুত্বপূর্ণ।

বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম দিককার আবাসিক হলগুলোর একটি তাঁর নামেই—সলিমুল্লাহ মুসলিম হল, যা আজও তাঁর স্মৃতি বহন করে চলেছে।

যে হল স্মৃতি বহন করে, অথচ অবহেলিত :

আর এখানেই এক গভীর বেদনার জায়গা। যে মানুষটি এই বঙ্গের মুসলিম রাজনৈতিক জাগরণের পুরোধা, যাঁর নেতৃত্বে জন্ম নিয়েছিল একটি রাজনৈতিক দল এবং যাঁর উদ্যোগের ফসল আজকের ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়—তাঁকে নিয়ে উল্লেখযোগ্য কোনো চর্চা আজ আর চোখে পড়ে না। ইতিহাসের পাতা থেকে যেন তাঁকে ধীরে ধীরে মুছে ফেলার এক নীরব প্রচেষ্টা চলছে। আর সবচেয়ে করুণ দৃষ্টান্ত তাঁরই নামাঙ্কিত সলিমুল্লাহ মুসলিম হল। বিশ্ববিদ্যালয়ের সূচনাপর্বের এই ঐতিহ্যবাহী হলটিতে বছরের পর বছর ধরে কোনো উল্লেখযোগ্য সংস্কারকাজ হয়নি। যে হল একদিন এক ইতিহাসের সাক্ষী, আজ তা অবহেলার আরেক প্রতীক হয়ে দাঁড়িয়ে আছে, যেন ধীরে ধীরে একে গুরুত্বহীন করে তোলারই কোনো প্রয়াস চলছে। একজন মানুষ যিনি নিজের জাতির জন্য নিজের সম্পদ, সময় ও জীবন বাজি রেখেছিলেন, তাঁর স্মৃতিরক্ষার প্রতি এই উদাসীনতা ইতিহাসের প্রতি আমাদের দায়বদ্ধতার এক করুণ প্রতিচ্ছবি।

এক স্বপ্নবাজ নবাবের অকালপ্রয়াণ :

উপমহাদেশের মুসলমানদের এই দূরদর্শী নেতা মাত্র ৪৩ বছর বয়সে, ১৯১৫ সালের ১৬ জানুয়ারি কলকাতায় হঠাৎই ইন্তেকাল করেন। এত অল্প বয়সে এক সক্রিয় নেতার আকস্মিক প্রয়াণ নিয়ে সে যুগে নানা জনশ্রুতি ছড়িয়ে পড়েছিল, তবে এসবের অধিকাংশই নির্ভরযোগ্য সূত্রে প্রমাণিত নয়। তাই ইতিহাসের প্রতি সততা রেখে বলা ভালো, তাঁর মৃত্যুর প্রকৃত কারণ আজও বিতর্কিত ও অমীমাংসিত। তবে এটুকু নিশ্চিত যে, এই ভূখণ্ডের হয়ে লড়া অনেক নেতার মতোই তিনিও পূর্ণ হায়াত পাননি।

নবাব খাজা সলিমুল্লাহ কেবল একজন জমিদার বা নবাব ছিলেন না। তিনি ছিলেন এক যুগসন্ধিক্ষণে দাঁড়িয়ে থাকা এক জাতির ত্রাণকর্তা, যিনি বুঝেছিলেন, রাজনৈতিক মুক্তির প্রথম শর্তই শিক্ষাগত মুক্তি। মাত্র তেতাল্লিশ বছরের সংক্ষিপ্ত জীবনে তিনি যে বীজ বপন করে গিয়েছিলেন, আজকের স্বাধীন বাংলাদেশ ও এ দেশের শিক্ষিত সমাজ তারই ফসল। ইতিহাস তাঁকে যত কম মনে রাখুক না কেন, তিনি থেকে যাবেন উপমহাদেশের মুসলিম জাগরণের এক অপরিহার্য পুরোধা হিসেবে।

তথ্যসূত্র :

১. উইকিপিডিয়া :

Khaja Salimullah, Wikipedia

https://en.wikipedia.org/wiki/Khaja_Salimullah

(জন্ম, মৃত্যু, মুসলিম লীগ, বঙ্গভঙ্গ, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয় দাবি)

​২. Nawab Sir Salimullah, Banglapedia

http://banglapedia.search.com.bd/Articles/Nawab_Sir_Salimullah

(জীবনী, রাজনৈতিক ক্যারিয়ার, শিক্ষা সমিতি)

​৩. University of Dhaka, 100 years, BBC** https://www.bbc.com/news/world-asia-india-57666666

(৬০০ একর জমি দান ও ১৯২১ সালের প্রতিষ্ঠা সংক্রান্ত প্রতিবেদন)

​৪. University of Dhaka, Historical Outline** https://www.du.ac.bd/about-university/historical-outline

(৩১ জানুয়ারি ১৯১২ সালের প্রতিনিধি দলের লবিং ও ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট)

​৫. Dhaka University established, 1921, Britannica https://www.britannica.com/topic/Dhaka-University

(১লা জুলাই ১৯২১ সালের আনুষ্ঠানিক প্রতিষ্ঠা)

​৬. Partition of Bengal, 1905, Wikipedia

https://en.wikipedia.org/wiki/Partition_of_Bengal_(1905

(১৯০৫ সালের প্রদেশ গঠন ও ১৯১১ সালের রদ সংক্রান্ত তথ্য)

​৭. নওয়াব পরিবারের ডায়েরিতে ঢাকার সমাজ এবং সংস্কৃতি**, অনুপম হায়াৎ, পৃ: ৮২-৮৩।

​৮. ইতিহাসের নিরিখে রবীন্দ্র-নজরুল চরিত্র**, সরকার শাহাবুদ্দিন আহমেদ, পৃঃ ২২১।

———————-

শিক্ষার্থী, ২০২৫-২০২৬ সেশন

ইসলামিক স্টাডিজ বিভাগ

সলিমুল্লাহ মুসলিম হল, ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়